Faut-il détruire les vestiges de notre passé colonial?

Suite à la mort de George Floyd à Minneapolis, plusieurs statues de personnages liés à la colonisation et à l’esclavage ont été déboulonnées au Royaume-Uni, en Belgique et aux Etats-Unis. Cet iconoclasme frénétique a aussi gagné la France, où le débat sur l’héritage colonial n’est pas nouveau : deux statues de Victor Schœlcher ont été détruites en Martinique et la statue de Jean-Baptiste Colbert à l’entrée de l’Assemblée nationale a été vandalisée.

Détruire les statues de personnages impliqués dans la colonisation témoigne d’une vision superficielle, restrictive et univoque de notre passé. La statue de Colbert devant l’Assemblée nationale ne rend pas hommage à l’inspirateur du « Code Noir » mais au réformateur de génie qui a développé le grand commerce et l’industrie sous le règne de Louis XIV. Victor Schœlcher est l’auteur du texte de loi qui a définitivement aboli l’esclavage dans les colonies françaises en 1848 ; l’indemnisation des propriétaires d’esclaves, mesure attribuée à tort à Victor Schœlcher, est en fait l’œuvre de Louis-Napoléon Bonaparte en 1849. Si le général Faidherbe a droit à sa statue équestre en plein centre de Lille, et si de nombreuses rues portent son nom dans les villes du nord de la France, ce n’est pas à cause de son rôle dans la colonisation du Sénégal mais de son rôle dans la guerre contre les Prussiens en 1870-71. Vouloir détruire les statues de personnages tels que Schœlcher, Faidherbe ou Colbert témoigne donc d’une mauvaise compréhension du passé : la présence de ces statues doit être expliquée et recontextualisée.

Détruire des statues témoigne aussi d’une regrettable confusion entre mémoire et patrimoine. La mémoire désigne le souvenir – nécessairement subjectif et sélectif – qu’une communauté entretient de son propre passé. Le patrimoine désigne quant à lui l’ensemble des œuvres que nous avons reçues en héritage de nos prédécesseurs et que nous cherchons à conserver, non pour des raisons politiques ou idéologiques, mais parce que nous reconnaissons à ces œuvres une valeur intrinsèque. Les rues de nos grandes villes sont de véritables musées à ciel ouvert : elles recèlent un patrimoine artistique, monumental et architectural inestimable. Les statues de Colbert ou de Faidherbe ne sont pas une justification de la colonisation. La présence de ces statues dans l’espace public aujourd’hui ne signifie pas que l’on voue un culte à ces hommes dans la France du XXIe siècle : elle signifie simplement que ces hommes ont joué un rôle important dans l’histoire du pays.

Effacer les traces de notre passé colonialiste et esclavagiste dans l’espace public n’effacera en rien les crimes de la colonisation. Plutôt que de chercher à supprimer toutes les références au projet colonial en déboulonnant  des dizaines de statues et en renommant des milliers de rues, d’écoles et de places publiques dans tout le pays, ne faut-il pas plutôt assumer notre passé colonial, y compris dans ses aspects les plus sombres ? C’est sur le terrain du droit qu’il faut agir, et non en estropiant notre patrimoine artistique et monumental. La loi Taubira de 2001 a reconnu l’esclavage et la traite humaine comme crime contre l’humanité : il s’agit d’une avancée majeure dont peu d’anciens pays colonisateurs peuvent s’enorgueillir. Mais il faudra peut-être aller plus loin et reconnaître la colonisation elle-même comme un crime contre l’humanité : c’est l’idée qu’avait avancée Emmanuel Macron en 2017 lors d’un voyage en Algérie.